«АНТИБИОТИК». Апологетика Свидетелей Иеговы

Л.И. Емелях “Происхождение христианского культа”

 (фрагмент книги)

  ЦЕРКОВНОЕ ЯЗЫЧЕСТВО

Христианский культ имеет большую и сложную историю. Первоначально "христианство не знало никаких вносящих разделение обрядов, не знало даже жертвоприношений и процессий классической древности". Постепенно церковь ввела свои праздники, обряды и обычаи, которые начали изменяться в средине 11 века в связи с разделением христианства на две церкви - западную (римско - католическую) во главе с римским папой и восточную (греко - православную), управляемую патриархами - константинопольскими, иерусалимскими и другими. Различия в обрядах были вызваны расколом и последующей изоляцией церквей друг от друга. Так, у католиков крещение совершается обливанием водой, а у православных - погружением в воду, католики используют для причащения облатки из бездрожжевого теста, а православные - просфоры из квасного теста.

Христианство вобрало в себя многие местные верования и обряды, что привело к образованию в Западной Европе "католического язычества", а в Восточной Европе "православного язычества". После крещения Руси наступил длинный период двоеверия: смешения христианства с язычеством. Славяне продолжали ходить молиться под овины, к священным деревьям, озёрам, сходились на языческие игрища. Многие чтили и священников, и волхвов, но от встречи со священником нередко уклонялись, считая это недоброй приметой. Профессор богословия Московской духовной академии Е. Е. Голубинский в первом томе "Истории русской церкви", изданном в 1904 году, признавал, что "наибольшая часть верований, празднеств, и обычаев языческих осталась в народе... Он еще весьма немало удерживает в своей вере и в своем быту остатков язычества".

Православие называли обрядоверием из-за множества обрядов. Они были необходимы церкви, так как эти внешние выражения религиозных представлений и возбудители религиозных эмоций наиболее сильно воздействовали на людей. "Верующим подавай блеску, пестроты, театральной пышности, картинности, музыкальности, величественной таинственности, эффектов освещения... - писал Д. И. Писарев. - Празднества, процессии, облачения священников и причетников, убранство храмов - все это было расположено так, чтобы поражать чувство и воображение поклонников".

Блещущее позолотой убранство храма, свет лампад и свечей, пышные одеяния, одурманивающий аромат благовоний оказывают сильное влияние на органы чувств верующих: на зрение – необычная архитектура храма, таинственное освещение его, иконы, кресты, облачение духовенства; на слух – звон и перезвон колоколов, слова молитв, хор певчих; на обоняние – синеватый кадильный дым, ладан, миро; на вкус – просфора, вино; на осязание – целование предметов культа, рук священника и т. д.

Писатель В. В. Вересаев отмечал, что сила и значение обряда состоит в том, что он дает уже готовое русло для теснящихся в душе человека чувств, избавляя его от необходимости искать в минуту сильной эмоции путей для их проявления.

Общие чувства верующих на молениях рождаются с помощью массового самовнушения. Религиозные обряды, носящие эмоционально – насыщенный характер, то празднично – торжественный, то мрачный и скорбный, сопровождаемые песнопением и музыкой, способны растрогать до слёз и привести в блаженное состояние. Священники произносят проникновенные слова, утешают молящихся. Все это приводит к болезненной экзальтации и фанатизму.

Разнообразен арсенал средств, применяемых духовенством для создания у верующих религиозного настроения. Это и общие богослужебные обряды, к которым относятся освящение хлебов, вина и елея, и помазание верующих елеем, и освящение воды на кануне и в праздник крещения, и вынос креста для особого поклонения в крестопоклонную неделю великого поста, и крёстный ход в первый день пасхи. Существуют так же частные религиозные обряды: наречение христианского имени младенцу в первые дни по рождению, погребение, пострижение в монашество, молебствия просительные, благодарственные, заупокойные, молитвы на освящение жилища, пищевых продуктов, учения, путешествия, по случаю засухи, мора, нашествия неприятеля.

Духовенство выделяет ещё так называемые символические религиозные обряды: благословение священником молящихся крестным знамением, целование благословляющей руки священнослужителя и икон, зажжение перед иконами свечей и воскурение перед ними фимиама, поднимание рук на молитве и поклоны.

Огромное значение православная церковь придает совершению семи таинств – крещению, миропомазанию, причащению, покаянию, елеосвящению, браку и священству, которые теперь всё больше и больше толкуются как символические действия, обозначающие единение христиан с Богом.

Всякое обрядовое действие в конечном счете является символом, в котором воплощаются представления и понятия, образы и идеи, вызывающие у людей переживания. Известный русский историк В. О. Ключевский называл эту символическую особенность обряда «обрядословием», указывая на то, что церковь действует на верующих искусством древнейших обрядов. Сами церковные службы с их пением сохранили многое то древнеязыческого культа. Даже число главных лиц, участвующих в православном богослужении, как и число актеров в греческой трагедии, одинаково: три. Протагонист был заменён священником, девтерагонист – дьяконом, тритагонист – псаломщиком.

Многие христианские обряды, по существу, являются языческими театральными действиями. Эти языческие представления сохранились в средневековой церкви Западной Европы в спектаклях на религиозные сюжеты – «мистерии ветхого Завета», «мистерии страстей», «мистерии истории апостолов», которые часто являлись переделками языческих праздничных театральных действий.

В 16 -17 вв. в православных храмах устраивались инсценировки: «печное действо», «действо страшного суда». Особенно большой театральностью в средневековой России отличался обряд въезда патриарха в Кремль на осле. До наших дней в православии сохранился обряд омовения ног, совершаемый в кафедральном соборе «в великий четверг» страстной недели. Первый из священников изображает апостола Петра, а последний – Иуду Искариота. Архиерей преклоняет колено перед каждым из 12 священников и целует им руки, священники целуют митру и руку архиерея в знак смирения. В католической церкви апостолов изображают не священники, а нищие.

ХРАМ

При строительстве христианских храмов немало заимствовалось от устройства древнегреческих театров. Иконостас – это, по существу, задняя часть греческого театра, тот же фасад с тремя дверями, из которых центральная, отличающаяся особенно роскошной отделкой, - «царские врата». Клиросы – это возвышение античного театра, на котором располагался хор. На сооружение христианских церквей оказало влияние и устройство языческих храмов. Они ставились на костях принесенных в жертву людей, при освящении христианской церкви тоже когда – то под престол обязательно клали кусочек кожи или кости от мощей святого.

Когда христианство в 4 веке стало господствующей религией в римской империи, многие языческие святилища были превращены в места христианского культа. Только в Риме до двадцати языческих храмов было переделано в христианские церкви. В 7 веке один из «отцов церкви» Анастасий писал: «Не превратился ли храм Аполлона в Ватикане в церковь апостолов, а храм Кастора и Поллукса на базарной площади в Риме – в церковь святых Козьмы и Даммиана? Разве Пантеон, который некогда был храмом всех идолов, не является теперь церковью девы и всех святых?».

Без особых изменений римский храм семи планет стал храмом Марии Ротонды. Лишь с портала сняли бронзу и перелили для украшения гробницы апостола Петра. Колонны и мрамор языческих храмов использовались для украшения церквей. Постамент статуи Марка Аврелия обратили в пьедестал для статуи апостола Павла, египетские обелиски увенчали крестами. В древнегреческом Парфеноне, где был храм богини Афины Паллады, разместили христианский храм, в котором повесили икону святой Софии.

В городе Селевкии Афину Палладу почитали как покровительницу и защитницу города. При введении христианства вместо Афины стали почитать мученицу Феклу, якобы спасшую город от варваров. Поклонники Феклы по привычке приносили в ее храм ворон и петухов, которые ранее посвящались Афине. Церковь девы Марии в Марселе, находящаяся недалеко от пристани, построена на месте древнего римского храма Дианы, который заменил еще более древнее капище финикийской богини Астарты. Церковь Марии расположена на холме и служит маяком для рыбаков. Когда они отправляются в море, то берут с собой «на счастье» камешки от подножия статуи Марии, стоящей перед храмом. В древности точно так же поступали финикийские, а затем римские рыбаки.

В 6 веке папа Григорий первый писал Августину, уполномоченному церкви в Британии: «Не следует разрушать языческие храмы, а только идолов, освятив воду, окропить ею храмы, соорудить в них алтари и поставить мощи. Говорят, что народ имеет обыкновение приносить в жертву быков, надобно, чтобы этот обычай обратился бы в христианское торжество. Пусть приводят своих животных, которые будут убиваемы не как жертвы дьяволу, но для христианской трапезы».

Смешение христианства с язычеством особенно сильно проявилось при строительстве церквей на Руси. Церкви и часовни строились, как правило, в языческих священных рощах. Духовенство устраивало «явление икон» на почитаемых язычниками деревьях.

В 1953 году в Киеве во время раскопок было обнаружено языческое святилище, на месте которого в 10 веке была построена Десятинная церковь. В 11 веке около Ростова на месте, где стоял каменный идол Велес, был построен Богоявленский монастырь. В Новгороде церковь святого Власия была построена на месте мольбища богу скота Велесу. В ней находилась очень древняя икона, изображавшая этого святого, окруженного лошадьми, коровами, овцами, свиньями.

В некоторых местах Древней Руси были громадные каменные глыбы, служившие предметами религиозного культа. Им давали разные названия. Эти каменные глыбы почитались защитниками от разных бедствий, и к ним обращались с просьбой уберечь от несчастья. На месте таких священных камней нередко воздвигали церкви. Около церкви в селе Ивановском Одоевского уезда Тульской губернии до 1917 года было два почитаемых камня: Баш и Башиха. В Петров день, после молебна божьей матери Умиления, верующие кланялись им и оставляли деньги, шерсть, холсты, которые потом забирали священники. Остатки старинного культа камня местная церковь умело приспособила для извлечения выгоды. Подношения приурочились к Петрову дню, ибо имя Петр в переводе с греческого означает – «камень».

Христианские храмы так же, как и языческие, считались земными жилищами небожителей. Один из «отцов церкви» Иоанн Златоуст писал: « В храме невидимо присутствует сам бог». Названия церквей показывают, кому посвящён храм: Петропавловский – апостолам Петру и Павлу, Андреевский – святому Андрею… В храме обычно находилась икона этого святого. Потолки в некоторых христианских храмах украшены изображениями солнца, звезд, что является пережитком поклонения небесным светилам.

Как и языческие храмы, христианские церкви расположены алтарями на восток. Еще у древних египтян запад был местом жительства злых духов, потому, что там лежала пустыня – область самумов (песчаных бурь). Святой Кирилл Иерусалимский поучал: «Запад есть место видимой тьмы, сатана во тьме имеет державу свою».

В алтаре христианских церквей так же, как в языческих храмах, имеется жертвенник. На жертвенном столе священник готовит «святые дары» - хлеб и вино, причащение которыми в христианском культе заменило жертвоприношения.

Ф. Энгельс писал: «…обычай жертвоприношения так глубоко вкоренился в нравы народов, что католицизм, восстановивший так много языческого, счёл нужным приспособиться к этому обстоятельству введением хотя бы символического приношения даров». Христианский культ целиком основан на жертвоприношениях: ладана, воска, масла (елея), хлеба, вина. Архимандрит Сергей Химбаро писал в 16 веке, что в православный алтарь приносят мясо, сыр, хлеб, овощи, мед для освящения.

Священнодействия в христианской церкви так же, как и в языческом храме, имеют магическое значение. Храм божий - это территория, на которой якобы кончается влияние “нечистой силы”. При освящении католической церкви на полу вдоль обеих диагоналей писали алфавит, для того чтобы непрерывным и последовательным рядом букв создать непреодолимую защиту от бесов. Когда-то верили, что если православный священник раскроет царские ворота в алтаре с молитвой: “Двери отверзи нам, пресвятая богородица”, - то после этого якобы быстрее начнутся роды. Это пережиток древних верований, согласно которым подобное должно вызвать подобное. Симеон Солунский писал, что “в вещах церковных приходит благодать божья”. Все культовые предметы, начиная от богослужебных книг и кончая чашей для причастия, имели будто бы чудодейственную силу. Так, скоба от церковных дверей, штукатурка от часовни якобы могут лечить болезни, зола из церковного кадила исцеляет от лихорадки и пьянства, вода с печатки, которой штампуют просфоры помогает от “сглазу”, вода с девяти икон излечивает от бессонницы. В Древней Руси приносили в церковь соль и клали ее под престол, чтобы она приобрела целебную силу.
Верующие приписывали церковной утвари сверхъестественные свойства амулетов и талисманов. Амулет в переводе с латинского означает “привеска" предмет, носимый людьми на теле как колдовское средство, предохраняющее от вредного влияния, удаляющее злых духов. Талисман - предмет, якобы могущий приносить счастье и удачу. Христиане верили что, прикоснувшись к церковной утвари, можно получить “благодать”. В старину некоторые наиболее чтимые амулеты были превращены в христианские святыни. Так, воронежская икона божьей матери “Знамение” в Преображенском соборе города Павловска была написана внутри большой морской раковины, которую до этого почитали как амулет.

Зажжение светильников и лампад перед иконами, курение ладана, коленопреклонение и падение ниц, обеты, богатые приношения в пользу церкви были и в языческих храмах.
Широко распространенный в языческом мире обычай инкубации, состоящий в том, что верующие проводили ночи в храме в надежде получить избавление от болезни или же откровение как ее излечить, в IV веке перешел к христианам, которые проводили у мощей мучеников недели и месяцы, ожидая исцеления.

Богослужение в церкви во многом напоминает культовые действия, проводившиеся в храмах египетской богини Исиды. Жрецы показывали верующим “святые дары”, свечи, устраивали совместые трапезы, на которых вкушали хлеб и вино, совершали исповедь, соблюдали посты и т. д. Когда католические монахи попали в Тибет, то они крайне удивились, встретив у ламаистов дарохранительницу колокола, кадила, кропила, посох, ризы, благословение правой рукой, молебны, “святую воду”, “изгнание бесов”, исповедь и обряды, напоминающие христианские таинства - крещение и причащение.

Монахи были удивлены тем, что ламаистские коробочки с молитвами, потрясая которые, верующие ламаисты как бы читают молитвы, основаны на том же принципе, что и христианские четки. По ним монахи считают число совершаемых поклонов и молитв. У православных четки называются лестовкой или вервицей. Лестовка - небольшая лента или шнур с нанизанными 103 шариками, называемыми бабочками. У мусульман такие четки состоят из 100 шариков, обозначающих сто имен Аллаха.

Дворянство и купечество в царской России сооружало церкви на потертые мужицкие пятаки, украшало золотом, серебром и драгоценными камнями иконостасы. “Праведно живёт - с нищего дерет, да в церковь кладет”, - говорил народ. “Иконы красит (украшает), а людей грабит”.

СВЯТЫЕ

На представления православных верующих о небесном царстве оказала влияние государственная система Византии и российского дворянско-помещичьего государства. Бог - это царь царей, богородица - царица небесная, чины ангельские - придворные чиновники, окружающие господний престол. Все небесные порядки расписаны по строгим придворным правилам. Ангелы разделялись на девять разрядов, имевших свои права и обязанности: серафимы, херувимы, престолы, господства, силы, власти, начала, архангелы и, наконец, самое последнее место занимали просто ангелы. Как же могло быть иначе у бога, если у византийского императора придворные чиновники делились на девять разрядов?

Как у царя были министры, так у бога полагалось быть святым. В старину говорили: “Через святых до бога, через людей - до царя”. Святые были посредниками, они могли передать просьбу по инстанциям. Чиновники помогали исключительно за взятки, без них нельзя было ничего добиться. Так же поступали и святые, и их нужно задаривать. Без особой молитвы к ним они не заступятся перед богом.

Каждому новорожденному церковь давала святого покровителя, именем которого он был назван при крещении.

Святых было так много, что в старину говорили: “не знаешь, какому святому молиться”. В католической церкви 20 тысяч святых и 200 тысяч блаженных. “Полный месяцеслов” (православный церковный календарь) упоминает поименно около 5 тысяч святых и до 185 тысяч без имени. Только семь дней в году не имеют прикрепленных к ним святых, а на иные дни приходится несколько.

В 1962 году Синод русской православной церкви канонизировал, т. е. причислил к лику святых, Иоанна Русского - солдата армии Петра 1, а в 1963 году евангельскую портниху праведную Тавифу. Участник русско-турецкой войны солдат Иван попал в плен. Турки пытались обратить Ивана в ислам, но он отказался стать мусульманином и остался православным. Для церкви сейчас необычайно актуален призыв сохранить православную веру в современных условиях упадка религии. Канонизация простого солдата и портнихи должна, по мнению духовенства, свидетельствовать о народности церкви.

Каково происхождение почитания святых? В древности верили, что умершие предки могут после смерти оказывать помощь. Среди них существовала даже “специализация”: один якобы помогает вызвать дождь, другой обеспечивает урожай, третий лечит и т. д.

Древние греки обожествляли предков-героев, которые будто бы могли быть ходатаями за них перед богами. Писатель II века Апулей поучал: “Через них (героев.— Л. Е.) наши желания и наши заслуги становятся известны богам... Они передают богам молитвы людей, а людям милость богов; они ходатаи за людей и посланники богов”. Были установлены дни празднования каждого героя, в честь которого совершались жертвоприношения, устраивалось шествие с его “мощами”. К героям обращались с молитвами их именами нарекали новорожденных, а статуи их помещали в домашних божницах.

Этот языческий культ предков оказал влияние на возникновение почитания христианских святых, появившихся в III-IV веках. Христианство, писал Ф. Энгельс, “могло вытеснить у народных масс культ старых богов только посредством культа святых”

Многих христианских святых в действительности никогда не было. Просто языческим богам — горным, речным, лесным и другим духам присвоили христианские имена. Так, Зевс благодаря своему прозвищу “Никифор победоносный” превратился в святого Никифора, вестник богов Гермес и его римский двойник бог торговли Меркурий - в святых Гермеса и Меркурия, римский бог Сильван (“лесной”) стал святым Сильваном, Аполлон - святым Аполлоном, бог вина Дионис - святым Дионисием, бог Никон - святым Никонором, бог плодородия Приап - святым Тихоном, египетский Осирис - Онуфрием, Кастора и Поллукса заменили Козьма и Домиан, Нептун стал Николаем. Под новыми обличьями и новыми именами у христиан сохранился культ древнеязыческих богов.

Произошло и превращение богинь. “Великая мать древних греков богиня Деметра стала святым Димитрием, римская Церера, по прозванию Флава (“русая”) - святой Флавией. Богиня цветения Флора, управлявшая растительным миром, превратилась в святого Флора, а лавровые ветви, которые приносили в ее праздник, - в святого Лавра. На Руси Флор и Лавр стали покровителями лошадей. Древнегреческа богиня любви Афродита имела прозвище Пелагея (“Морская”) и Маргарита (“Жемчужина”). Впоследствии христиане создали культ святых Пелагеи и Маргариты. На острове Кипр почитают даже богородицу “Афродитес”. Одну из статуй богини охоты Дианы называли “Дианой Пудика”, что значило по-латински “Диана стыдливая”. Христиане превратили “Диану Пудика”...в святого Пуда.

...У христиан покровителем Рима стал апостол Петр, владелец ключей от рая. Как когда-то язычники целовали ногу статуи Юпитера, так и современные католики поклоняются бронзовому изваянию апостола в соборе святого Петра. В рукописи XVI века о святых покровителях русских городов говорится так: “Киев блажит Антония и Феодосия - печерских чудотворцев; Московское царство - Петра, Алексея и Иону; Псков и Великий Новгород - Варлаама и Михаила юродивого Христа ради; Смоленск - князя Федора”.

Большинство католических святых - это папы и епископы, короли и дворяне. Католики почитают святыми 215 королей и 566 аристократов. В книге католического монаха Якова де Ворагина о святых, написанной в 1238 году, из упоминаемых в ней 134 святых - 39 пап, патриархов и епископов, 26 других представителей духовенства и 69 аристократов и богачей. Православная церковь чтит 242 русских святых, из них 46 царей, князей, княгинь и их детей, 1 боярина, 8 купцов и 162 принадлежат к высшему духовенству. Только трех крестьян церковь признала святыми. Женщин среди святых только 10: две великие княгини, 7 княгинь и одна боярыня.

Особенно много среди святых - основателей монастырей, в почитании которых были заинтересованы монахи. Так, в числе 166 святых, канонизированных в период с XVI века до 1917 года, их было 97. Церковный историк Е. Е. Голубинский откровенно писал в книге “История канонизации святых в русской церкви”, изданной в 1903 году, что “бывали случаи произведения во святые обманом и за деньги... Ловкий и смелый настоятель монастыря сочинял несколько чудес, будто бы совершившихся при гробе основателя монастыря, и доносил о них надлежащей власти, которая посылала для проверки известий о чудесах одного следователя или комиссию следоватеей из двух-трех лиц. Игумен подкупал следователя или следователей, и, таким образом, основатель монастыря и был канонизирован”.

Православная церковь чтила 19 юродивых и столпников, будто бы годами стоявших на столбах, спавших в болоте, ходивших голыми, чтобы на примере их жизни учить трудящихся смирению. Все эти пустынники и молчальники, которые изнуряли свое тело бесполезными страданиями, приобретали святость ничего не делая, презирая труд. Один поэт верно сказал о них: “Я ненавижу всех святых, Они заботятся мучительно О жалких помыслах своих, Себя спасают исключительно”.

Духовенство изощрялось в вымыслах о лишениях и страданиях святых с целью примирить верующих трудящихся с их тяжелой долей, порожденной эксплуатацией. У столпников, если верить описаниям их жизни, неподвижность доходила до того, что в волосах у них птицы свивали гнезда. Возможно, что многие такие подвижники страдали от психических болезней. В житиях святых говорится, что некоторые подвижники десятилетиями жили в собачьих конурах. Прокопий и Иоанн Устюжские, Исидор Ростовский спали на кучах навоза. Были и такие, что лежали голыми в болоте, отдавая на съедение гнусу свое тело, или никогда не мылись. Согласно житиям Савва Вишерский принимал скудную пищу только раз в неделю. Серафим Саровский объяснялся с монахами знаками, а выходя из кельи, закутывал голову одеялом, дабы не видеть “грешного мира”. В житии Исаакия Многострадального рассказывается о том что он много лет “блудодействовал”, а затем стал замаливать свои грехи, морил себя голодом, холодом и наконец, отрезал и закопал в землю “блудную часть своего тела”.

И.Е. Репин писал 3 июля 1889 года: “Были же разные времена чудаки: молчальники всю жизнь постники добровольные, затворники, целомудренники, — это могут себе позволить выродки, но простые обыкновенные люди себя переделать не могут” (И.Е. Репин. Письма к писателям и литературным деятелем. М., 1950, стр. 45—46)

Культ святых основан на вере в их способность творить чудеса. В католической церкви для причисления кого-либо к лику святых требуется “доказателъство”, что он после смерти сотворил не менее двух чудес.

Известный русский историк Н. И. Костомаров заявил в 1867 году во время беседы с ученым-историком Д.А. Корсаковым: “Все жития святых, а в том числе и русских, составлены по одному рецепту: для изображения чудес святого брались готовые образцы чудес Ветхого и Нового заветов. Так, например, эпизод с пророком Ионой во время плавания корабля по морю являлся образчиком и для чудес святого Николая Мирликийского чудотворца, и для чудес Исидора вердислова ростовского святого. То же влияние видно и в других житиях ростовских святых: Леония, Исайи, Авраамия, Петра царевича Ордынского и пр.”.

Составители житий католических святых широко использовали описания чудес из народных сказаний, даже из арабских сказок о приключениях морехода Синдбада. Для биографий Варлаама и Иосафа пригодились легенды о Будде, который по-арабски называется Иосаф. Описание жизни Георгия Победоносца скроено из рассказа о египетском боге Горе.

Какие только небылицы не приписывались католическим святым! Так, мученик Роман продолжал говорить даже после того, как у него во время пытки вырвали язык, а некоторые мученики говорили, держа в руках свою отрубленную голову. Святой Винцент Феррье воскресил разрезанного на куски и сваренного ребенка. Один святой, будучи еще в материнском чреве, беседовал с матерью. Когда однажды она пустилась бежать, он взмолился: “Мать, не беги так скоро, это может мне повредить”.

Похождения православных святых не менее фантастичны. Например, Никита Столпник, еще будучи грудным младенцем, отказывался сосать грудь своей матери в те дни, когда она ела мясо. Святой Иван Новгородский загнал искушавшего его беса в сосуд с водой, висевший в келье, и согласился выпустить злого духа на свободу лишь после того, как тот обещал его прокатить на себе. Оседлав беса, Иван в одну ночь слетал в Иерусалим и вернулся обратно. Вплоть до начала XX века в Новгороде показывали рукомойник, в который Иван якобы заключил беса. Когда в келье святого Конона бесенята начали проказничать, то он посадил их в кувшин.

Макария Египетского попросили узнать у покойника-торговца, где тот спрятал золото. Святой пошел на кладбище и обратился к умершему:
-Где положил ты золото?
- В доме моем, в ногах постели, - ответил мертвец.

Церковные сказки о похождениях разбойников, ставших святыми, и о приключениях блудниц, сделавшихся праведницами, в ярких, пестрых обложках в миллионах экземпляров распространялись в России.

Ф. Энгельс писал, что расчетливые попы в лице святых вернули крестьянству, поклонявшемуся языческим богам, его многочисленных богов-покровителей, которые, например, у римлян имели такую строгую “специализацию”, что даже у сточных труб-клоак была покровительница богиня Клоакина. Католические святые также владели самыми разнообразными специальностями: Андрей показывает девушкам их будущих мужей, Екатерина помогает выйти замуж, Сабина спасает от любовных страданий, Валентин покровительствует влюбленным, Иосиф - браку. Огромное множество святых является целителями: Агафия будто бы помогает от болезни матки, Аполлоний - от зубной боли, Елена от кровоточия, Рох - от заразных болезней, Власий от отравлений, Губерт - от укуса бешеной собаки

В капиталистических странах и в наши дни продаются листовки, из которых можно узнать, что например, святой Адалард помогает от тифа и лихорадки, а Сервелюс - от паралича. В этих листовках перечисляются сотни святых-покровителей, которые помогают банкирам, купцам, портным, сапожникам, металлистам, горнякам, артиллеристам, пехотинцам, автомобилистам, летчикам, артистам, журналистам. В апреле 1951 года папа Пий XII объявил архангела Гавриила покровителем радио, телефона и телевидения, а в 1955 году апостола Матфея — покровителем бухгалтерии. Даже воры и бродяги имеют своего покровителя - святого Христофора. Образки с его изображением итальянские благочестивые воры носят на связках своих отмычек или на шее.

Как католические святые получали “специальности”? Вот, например, как святая Цецилия стала покровительницей музыкантов. Началось с того, что на картинках, напечатанных пятьсот лет назад, изображалась свадьба Цецилии. Какому-то художнику вдумалось изобразить на картинке орган. Впоследствии стали рисовать и музыкантов. В конце концов Цецилия утвердилась как покровительница музыки. Святую Екатерину изображали привязанной к колесу пыток поэтому ее объявили покровительницей каретников. О святой Варваре в легенде говорится, что она была заключена своим отцом в башню. На старинных изображениях святой можно увидеть башенку. Это дало повод почитать Варвару как покровительницу строителей и артиллеристов. На картинках, изображавших святого Витта, рисовали маленький котел со смолой, куда он был будто бы брошен. Потом этот котел стали принимать за ночной горшок, а Витта стали считать покровителем маленьких детей, якобы заставлявшим их просыпаться ночью, чтобы не мочились в постели. Этому же святому иногда молятся католики, боящиеся проспать.

В средние века на полотнах, изображающих Христа, восходящего на Голгофу и изнывающего под тяжестью креста, рисовали ангела, поддерживающего сына божьего. Внизу под полотном было написано Veras iconica, что в переводе с латыни означает "истинный образ”. Многие поняли эту подпись как имя ангела - Вероника, а впоследствии ангел превратился в святую Веронику, покровительницу всех казнимых. “Святой Людовик когда-то при жизни из дурного пива сделал хорошее, по смерти мы назначаем его пивоваром, — писал основатель лютеранства Лютер. — Из сказания о святой Анне мы выбрали только то обстоятельство, что она обедневшему игроку возвратила богатство, и поэтому просим у нее земных благ. Купцы имеют своего бога святого Еразма, беременные женщины обращаются к святой Маргарите”. в России были распространены листовки “Каким святым от каких болезней молиться и когда память их. В листовках утверждалось, что святой Бонифатий и Моисей Мурин помогают от “винного запоя”, Гурий - “от несправедливой ненависти мужа”, “преподобный Мартимиан, Иоанн Многострадальный, Моисей Угрин и мученица Фиваида – «от блудной страсти», мученик Киприян – от «злого очарования» и т.д.

Духовенство извлекало большие доходы от обращения верующих за помощью к «небесным целителям». Темнота, забитость и бесправие крестьян, угнетаемых помещиками, не оставляла им иных надежд, кроме бога и святых, которых они представляли себе в виде помощников по хозяйству. Каждый святой опекал какую–либо работу. К их праздникам были приурочены сроки сельскохозяйственных работ.

Священники внушали крестьянам: от падежа скота молитесь Власию, от падежа коней – Флору и Лавру, о сохранении скота от диких зверей просите Георгия, от пожаров и молний – пресвятую богородицу «Неопалимую купину».

Церковь почитает соловецких подвижников Зосиму и Савватия покровителями пчеловодства за то, что они будто бы ввезли пчёл на Русь из южных стран. В действительности пчеловодство существовало на Руси задолго до появления христианства и занимало видное место в хозяйственной жизни страны. Зосима и Савватий заменили духов – покровителей бортнячества и пчеловодства. Богатые пасечники строили на пасеках часовенки с иконами «пчелиных богов» Зосимы и Савватия. Главный улей «Зосиму» часто делали в виде изображения самого Зосимы. В «пчелиный праздник» пчеловоды выставляли ульи на пасеку и окуривали их ладаном. В этот день в церквях и на пасеках служили молебны, и пчёлам сыпали крошки благовещенской просфоры, чтобы обеспечить хороший сбор мёда.

Крестьяне молились богу и святым, ожидая от них помощи. Когда все надежды на помощь становились тщетными, люди нередко переставали почитать святых. У швейцарских крестьян на случай падежа скота есть такое проклятье: «Пусть околеют у господа бога три его самых жирных ангела». «Что тому святому молиться, который не милует», - говорили в старину русские крестьяне.

РЕЛИКВИИ И МОЩИ

Великий русский писатель Лев Толстой называл поклонение святым, прославление мощей, ношение крестов идолопоклонством. Наиболее явно оно проявлялось в чествовании так называемых священных реликвий. В древней Александрии и Египте посетителям в храмах богини Исиды продавали молоко, которым она будто бы кормила своего сына бога Гора. В средние века в Западной Европе во многих христианских храмах показывали “молоко богородицы”. Около пятидесяти церквей Франции, Испании и Италии гордятся тем, что обладают этой “драгоценной жидкостью”. Исследование состава “молока богородицы” показало, что оно состоит из размельченного и разбавленного в воде галактита (от греческого слова “галакс” — молоко), разновидности мела.

В Древней Греции почитали реликвии: волосы разных богинь, зубы мифического эриманского вепря, плащ Одиссея и т. д. Этим реликвиям приписывали особую чудодейственную силу. Если древние греки поклонялись волосам богинь, то христианские монахи не без выгоды для себя демонстрировали верующим волосы богородицы, перья архангела Гавриила, луч рождественской звезды, которая привела волхвов к младенцу Иисусу, ступени лестницы на небо, которую праотец Иаков видел во сне.

В “Трактате о реликвиях” один из реформаторов христианства Жан Кальвин писал, что духовенство фабриковало “святыни”, применяясь чуть ли не к каждой строчке “священного писания”. Монахи показывали верующим: след ноги Адама, щепки от Ноева ковчега, манну небесную, пеленки Иисуса Христа, копье, которым воин, по евангельской легенде, проколол бок Христа, терновый венец, который якобы был надет на распятого Христа, его сандалии, камень, на котором он сидел.

В начале XIX века в Париже был издан трехтомный “Критический словарь реликвий”. Из него можно узнать, что в нескольких испанских городах имелись головы и перья петуха, который, по Евангелию, запел, когда апостол Петр отрекся от Христа. В некоторых церквах хранились даже “следы Христа”, будто бы оставленные им на земле при вознесении. “Слеза” Христа оказалась у монахов-бенедиктинцев во Франции. Они нажили на ней огромное состояние. В Лотарингии священники показывали верующим сено, будто бы лежавшее в яслях, где родился Христос. В Италии в одной из генуэзских церквей среди прочих “святынь” хранились хвост того осла, на котором Иисус якобы въехал в Иерусалим, и чаша, из которой он пил перед арестом. Так священники и монахи обманывали верующих мнимыми реликвиями.

В сотнях храмов показывали волосы, кровь, пот и пуповину Христа. В Генуе в каждой церкви были куски “креста господнего” и гвозди, которыми он был прибит, в Милане - два пальца апостола Петра, в Риме в соборе Петра - терновый венок, в Аахене - рука богородицы, в Трире - ее пояс, якобы исцеляющий больных. По данным официальной статистики католической церкви, в разных местах земного шара в настоящее время хранятся 1234 гвоздя, которыми был прибит Иисус Христос, и более 2000 лоскутков савана, в который было завернуто тело Христа снятое с креста. Этот же саван целиком находится в серебряной шкатулке в алтаре кафедрального собора итальянского города Турина.

Не только католическое духовенство обманывало верующих “коробочками со вздохом Иисуса”. Архиепископ Новгородский, посетивший в конце X века царьградские “святые места”, перечисляет увиденные им реликвии: пелена младенца Христа, лоханка, в которой он мыл ноги своим ученикам, труба Иисуса Навина, от звуков которой пали стены Иерихона, доски от Ноева ковчега. В византийских православных храмах хранились и такие святыни, как нож, которым Авраам собирался заколоть своего сына Исаака в жертву богу, струна от арфы царя Давида, дуб, которым Самсон убил 1000 филистимлян, деготь, которым Илья-пророк смазывал свою колесницу, очаг, на котором Иосиф-плотник пек хлеб, и т.д.

Особенно много реликвий было в Иерусалиме, где паломники могли видеть щель, из которой доносились стенания грешных душ, мучающихся в аду, окно через которое влетел к деве Марии во время благовещения архангел Гавриил, яму, в которую был врыт крест Христа при распятии. В средневековую Россию паломники привозили из Иерусалима кусочки креста на котором был распят Христос, “млеко пресвятые богородицы”. Щепки от гроба господнего, “тьмуеги петскую”, заключенную в пузырьки. В Нижегородском печерском монастыре в XIV веке была икона богородицы с крестом при ней, в котором находила пален Христа, молоко богородицы, часть камня, с которого Христос взобрался на осла, отправляясь Иерусалим. В XVIII веке императрица Екатерина купила у греческих паломников за 1000 рублей кусок несгораемого полотна якобы от ризы богоматери.

...

Монахи изготовляли мощи любого святого, даже если его останки погибли. В Никольской летописи сообщается о пожаре во Владимире в 1491 году, во время которого “церковь Пречистые Рождества в монастыре внутри града выгоре, и тело Великого князя Александра Невского сгоре” (Полное собрание русских летописей, т. XII, СПб., 1901, стр. 229). То же самое говорится в других летописных сводах (там же, т. VIII, СПб., 1859, стр. 221). А начиная с XVIII века духовенство стало уверять, что мощи Александра Невского хранятся в Александра-Невской лавре в Петербурге. Когда же в 1919 году рака Александра Невского была вскрыта, то там оказалось 12 небольших костей разного цвета (значит, от разных мощей). К тому же в раке были две одинаковые кости одной, правой ноги.

В 1918-1920 гг. по требованию трудящихся было вскрыто в присутствии духовенства много рак с мощами. Из 63 вскрытых гробниц с «мощами святых» 2 оказались пустыми, 16 - с гниющими и мумифицированными трупами, 18 - с обгорелыми костями, куклами из картона, кирпичами, гвоздями и другими материалами, в 27 в беспорядке лежали кости. При вскрытии “нетленных мощей” Александра Свирского, Саввы Звенигородского были обнаружены восковые куклы, в раке Питирима Тамбовского--металлическая кукла, Ефросинии Суздальской - матерчатая кукла. “Мощи” Артемия Веркольского состояли из угля, перегорелых гвоздей и мелкого кирпича. Просмотрев фотографии, на которых было зафиксировано вскрытие мощей Сергея Радонежского и Тихона Задонского, В. И. Ленин предложил широко распространить снимки того, что скрывалось под покровом “нетленных мощей”, от которых будто бы “глухой должен слышать, немой говорить, а слепой видеть”.

ИКОНЫ

В католицизме, православии, буддизме и иранском исламе наиболее явным пережитком идолопоклонства является почитание икон (от греческого слова “эйкон” - изображение, вид, образ). У православных иконы - это изображения на камне, дереве, полотне лика Иисуса Христа, богородицы, апостолов и святых. Иконы сопровождали верующего человека от рождения до смерти, им молились при пробуждении и отходя ко сну, при любой беде или несчастном случае. В России до 1917 года иконы висели не только в церквах и часовнях, но и на заводах, фабриках, в школах, лавках, больницах, на вокзалах. На двери конюшни вешали икону святых коноводов Фрола и Лавра, у колодца - икону святого Федора Тирона, будто бы изгонявшего беса из водных источников.

В старину многие верующие называли иконы “богами”, "иконостасы" - “божницами”, а тех, кто носил иконы во время крестного хода, - “богоносцами”. Православный собор 1667 года отметил, что в церквах каждый мирянин чествовал только свою икону, которую помещал в церкви, одной ей ставил свечи и ей одной только молился: “своя икона боги именовали, не знати единства божия”. Крестьяне так и называли икону богом и, входя в чужую избу и собираясь перекреститься, спрашивали, не видя иконы: “Где же бог?” Когда хозяин хотел удалить из избы нежеланного гостя, то указывал на икону и говорил: “Вот тебе бог, а вот тебе порог”.

Верующий должен считать икону не просто портретом бога или картиной, а предметом, якобы обладающим какой-то чудесной невидимой силой. Если молиться перед ней, то она будто бы заставит небо выполнить желание людей. “Молись иконе, будешь в покое”, - поучало духовенство. Так же рассуждали и язычники, наделявшие камни и деревья сверхъестественными свойствами и поклонявшиеся им.

Народные предания и обычаи показывают, что верующие относились к иконам, как к живым существам, способным слышать, видеть, чувствовать боль, проливать слезы.

Девушка, выданная замуж из деревни Титова в деревню Твердово, придя домой, так молилась знакомой иконе: “Матушка Похвала, узнала ль ты меня? Я из Титова Катерина, живу в Твердове у Кирилла”. Иконы будто бы сами могут исчезать и являться, летать по воздуху, плавать по воде.

У католиков почитаются преимущественно объемные изображения Христа, богородицы и святых, которых наряжают в костюмы. В праздник введения богородицы будничное одеяние ни статуе девы Марии меняется ни парадное. К Испании богородицы имеют целые гардеробы. Богатые католики покупают для них ожерелья и золотые короны. Православные тоже украшали иконы дорогими ризами, усеянными драгоценными камнями. Если молитва, обращенная к иконе богородицы, сбывалась, то верующие подносили ей свечи, цветные бусы, расшитую пелену, а если молитва не помогала, то икону наказывали, снимали оклад и привески, даже поворачивали изображением к стене. Православный крестьянин оборачивал лицом к стене икону, если ел в пост скоромное.

В старинных православных храмах также находились резные фигуры “Христа в узах”, Николая Чудотворца, Параскевы Пятницы, ангелов и деревянные головы Иоанна Крестителя. В XVIII веке Синод неоднократно запрещал изготовление резных, из- ваянных и литых фигур святых, изображение евангелистов в образе символических животных, святых Фрола и Лавра - с лошадьми и конюхами, премудрости божией - в образе девы, бога-творца, покоящегося от дел творения на подушках, богородицы с тремя руками.

Как возник культ икон? Иконопочитание ведет свое происхождение от язычников, считавших, что духи обитают в их изображениях. За много столетий до возникновения христианства древние египтяне верили, что человеческая душа после смерти исчезает из тела, а потом снова возвращается в него, когда человек воскресает. Египтяне пропитывали тело покойника особыми маслами, изготовляли мумию, чтобы мертвец не сгнил. Это могли делать только богатые люди. Бедные довольствовались тем, что рисовали поесной портрет мертвеца без рук и ног на доске и клали его вместе с покойником. Они верили, что душа мертвеца будет жить в нем. Эти портреты умерших египтян послужили прообразом христианских икон.

Прямым же предшественником христианской иконографии был, очевидно, эллинистический портрет. При раскопках в Фаюмском оазисе Нижнего Египта в гробницах было обнаружено много таких портретов, написанных в 1-3 веках н. э. на деревянных досках восковыми красками или на ткани. Коптские и Византийские иконы, относящиеся к VI-VII векам, очень похожи на фаюмские портреты. Сам обычаи поклонения иконам заимствован христианами из восточных провинций Римской империи, где почитали портреты цезарей и полководцев.

Многие христианские иконы являются изображениями богов, заимствованных из древних языческих религий. Так, “пресвятую троицу” христиане переняли из древнеязыческих религий, в которых особо почитались различные троицы богов, состоящие из бога отца, богини матери и бога сына. Египтяне почитали божественную семью: Осириса, Исиду и их сына-спасителя Гора. В Индии чтили Шиву, его супругу Парвати и их сына Ганешу, изображали Шиву с тремя головами, символизирующими троицу. Пережитком этих верований являются распространявшиеся в старину в Западной Европе иконы Христа с тремя головами. В 1628 году папа Урбан VIII запретил изображение святой троицы в виде Христа с тремя устами, тремя носами и четырьмя глазами.

Бог отец Саваоф скопирован с греческого бога Зевса-громовержца. Христианская вера в святого духа, воплощенного в виде белого голубя, является остатком первобытного почитания птиц. В древних дохристианских культах богинь плодородия и материнства часто изображали с голубками (древневавилонская Иштар, древнегреческая Афродита). И в христианской троице дух святой олицетворяет женское божество - мать Христа.

Язычники верили, что боги могут быть не только в виде птиц, но и животных. Поэтому и Христа представляли вначале не в образе человека, а в виде агнца (ягненка). Когда-то у христиан изображения ягненка с крестом, сделанные из воска, раздавались всем верующим после крещения. В пасхальные дни в средневековой Западной Европе христиане водили живого ягненка, украшенного цветами и лентами, делали из сахара фигурку барашка, которого съедали за пасхальным ужином. Известны изображения Христа в окружении четырех евангелистов, нарисованных в виде ангела, орла, льва и теленка.

В православных церквах имелись иконы святого Христофора с собачьей головой. В московском старообрядческом храме Покрова до сих пор висит такая икона. В житии Христофора рассказывается, что он был очень красив и соблазнял женщин. По его просьбе бог заменил ему голову головой пса. В действительности икона святого Храстофора с собачьей головой срисована с изображения египетского бога Анибуса с собачьей головой, которого продолжали почитать египетские христиане несмотря на все протесты церкви.

8 декабря 1770 года Синод обсуждал донесение ростовского митрополита Арсения об иконах Христофора. Арсении писал: “Мною усмотрены во многих церквах иконы святого мученика Христофора, написанные с песьей голован, что весьма странно... Конечно, тот святой песьей головы не имел”.

В первые два века христианства не существовало никакого предания о внешности Христа. Среди мно жестка фресок, мозаик и других памятников христианского искусства первых веков новой эры, найденых в катакомбах - подземых кладбищах (в том числе и в самых отдаленных и недоступных врагам христианства), нет изображений Христа. Позднее на стенах катакомб стали появляться изображения рыбы и ягненка, являющихся символами Иисуса Христа.

С конца II века до V века шел спор о наружности Христа. Юстин Философ, Климент Александрийский Тертуллиан, Кирилл Александрийский, Евсевий Кесарийский считали Христа невзрачным и некрасивым. Амвросий Медиоланскнй, Феодорит Кипрский, Иероним, Иоанн Златоуст - высоким красавцем. Ориген уверял, что Христос не имел определенного лица, а являлся каждому согласно его понятию о боге. До IV века Иисуса Христа изображали без бороды. Его образ окончательно сложился лишь в VII веке. На Трульском соборе в 692 году было постановлено изображать Христа в человеческом облике, с длиными волосами, в плаще, с жезлом в руке или со свитком.

...

На Украине в городе Рогатине на иконостасе 1649 года Христос в украинском костюме. Известны русские иконы, изображающие евангельский рассказ о браке о Кане Галилейской, на которых среди пирующих нарисован гармонист. На старинных украинских иконах богородица - красивая девушка с монистами на шее. Во многих дохристианских религиях существовали богини земли, плодородия и растительности, от которых будто бы зависел урожай. В христианстве древнеязыческий культ богинь принял форму почитания девы Марии. В 431 году на Эфесском вселенском 1 соборе, сознанном по повелению императора Феодосия II, был санкционирован культ “небесной Царицы”. Константинопольский патриарх Несторий, выступавший против этого языческого культа и осужденный впоследствии, говорил: “В нашей церкви на месте олимпийских богов стали в центре сонма святых Христос и Мария. Мы целовали в почитании ее культ языческих богинь”.

Дева Мария рисовалась в той же позе, что и египетская богиня Исида, которую изображали вместе с младенцем Гором на руках.

Духовенство использовало для прославления икон языческие легенды о явлениях и чудесах, совершаемых статуями богинь. Древние греки рассказывали, что скульптурное изображение богини Артемиды попало в город Эфес прямо с неба. Христианские священники выдумывали подобные легенды об изображениях богородицы, упавших с неба. В православном культе особенное значение имели иконы, чудесно появившиеся неизвестно откуда. Например, о бахчисарайской иконе богородицы рассказывается, что вблизи Вахчисарая появился змий и стал убивать людей. Никто не мог победить змия. Жители обратились с молитвою к богородице. Ночью они увидела что на скале находится образ богоматери, перед которым горит свеча, и около образа издохший змий. На месте явления иконы был построен Успенский храм. Эта легенда является типичной переработкой древней сказки.

Почитание икон было запрещено на вселенском соборе в Эльвире в 308 году и на соборах в 734 и 754 годах. Так, например, в 754 году собор решил “Собору угодно, чтобы живописей в церквах не было. Пусть не изображается на стенах то, что составлят предмет поклонения”.

В VIII--IХ веках в церкви шла яростная борьба между сторонниками и противниками почитания икон. В 787 году жена императора Льва IV Ирина собрала собор, который объявил почитание икон “богоугодным делом”. В 815 году новый собор проклял почитание икон как “богопротивное и дьявольское заблуждение. В 843 году собор восстановил поклонение иконам. Споры об иконах стоили много крови. В Византии борьба между иконоборцами и иконодулами ("рабами икон") была очень ожесточенная. В 843 году было убито до 100 тысяч противников икон.

В III веке христианский писатель Минуций Феликс в сочинении “Октавий” заявлял тогдашним “язычникам”: “Мы не почитаем крестов, и они нам, христианам, не нужны. Это вы, язычники, для которых священны деревянные идолы, почитаете деревянные кресты как принадлежности наших богов; и ваши знамена, стяги и военные значки, что другое из себя представляю, как не кресты золоченые и изукрашенные?”.

Христиане стали поклоняться кресту лишь с IV века, когда было сочинено сказание о том, что мать императора Константина - Елена нашла крест, на котором якобы распяли Христа. Однако ни один из христианских авторов, современников Елены, не упоминает об обнаружении ею креста, хотя церковный историк IV века Евсевий Кесарийский, подробно описывающий ее путешествие по Палестине, должен был бы сообщить об этом событии. Впервые о находке Елены стал писать “отец церкви” Амвросий, родившийся после ее смерти.

В “Журнале Московской патриархии” (1962, № 9) в качестве подтверждения того, что Елена нашла крест, на котором был распят Христос, сообщается, что в Риме в базилике святого креста хранится деревянная дощечка, прибитая над головой Христа во время его распятия. Но ведь давно доказано, что это очень грубая подделка, появившаяся спустя более тысячи лет после смерти Елены.

Несмотря на то, что христиане верили в распятие Иисуса, они много веков не изображали его распятым на кресте. Еще в VIII веке на первых изображениях Христа на кресте его рисовали благословляющим, а не распятым. Лишь в XII веке появились изображения спасителя, распятого на кресте.

МОЛИТВЫ

«Молитвенное стояние перед богом» является наиболее распространённым религиозным обрядом. По словам духовенства, этот «обряд стояния означает, что мы предстоим перед царём царей как рабы его». Во время обедни часто раздаются возглашения: «Господи, помилуй недостойного раба твоего». Когда-то рабы древнего Рима так приветствовали своего господина при встречах. В христианских молитвах сохранилось это восклицание: «Господи, помилуй!», в котором «господин» стал «господом».

Молитва выросла из колдовского заклятия и заговора. В давние времена люди придавали слову магическую силу воздействия на мир. Так в православной молитве о ниспослании дождя говорится, что бог «словом дождя держит на земли и паки словом с небеси низводит».

По верованию древних, заклятие обладало такой силой, что принуждало богов к исполнению любого приказания. Древние греки также верили в то, что их молитвы имеют принудительную силу, заставляют богов выполнять просьбу молящихся, то есть молитва была по существу заклинанием или заговором.

Заговор – это колдовская словесная формула, построенная чаще всего на принципе сходства. Между грозными заклятиями колдуна и просительными и благодарственными молитвами священника разница лишь в том, что колдун приказывает окружающему миру, подчиниться его воле. Священник же просит смилостивиться небо.

Колдовское происхождение молитвы доказывается неизменностью порядка слов в ней, которые менять нельзя. Типичным магическим приёмом является чтение молитвы несколько раз подряд. В православной службе некоторые молитвы произносятся сорок раз подряд, например «господи помилуй» во время повечерия и полунощницы. Православные верили, что богослужение теряло свою силу от малейшей в нём перемены, так же как не оказывал нужного действия прочтённый неверно какой–нибудь колдовской заговор.

Таинственное значение богослужения усиливается для верующих еще тем, что большинство их не понимает языка, на котором написаны молитвы. У иудеев они на древнееврейском, у католиков – на латинском, у православных – на церковнославянском. Произносимые на непонятном для верующих языке, они звучат для них как заклинания.

Христианские молитвы составлялись «отцами» церкви в 4 – 6 веках. Многие из них являются переводами ритуальных гимнов различных религий. Древние греки обращались к своему богу со словами: «Дожди, дожди, милый Зевс, на поля и нивы», а православный священник просит: «Даждь дождь земле жаждущей, спасе». В акафистах божьей матери употребляются такие же эпитеты, какие были в так называемой «литании Исиды»: «Утренняя звезда», «Морская звезда», «Средоточие мудрости». «Небесные врата» и т. д. В магическом заклинании древних египтян говорилось: «Радуйся, дщерь Запада, высшая, созерцающая небо, дар Тота, лестница, открой путь», а в православном акафисте пречистой богородице сказано: «Радуйся, лествице небесная, его же сниде бог, приводящий сущих от земли на небо».

За две тысячи лет до нас в ассирийском сборнике молитв было написано: «дух неба, помяни», «дух земли, помяни», «духи владыки звёзд, помяните» , «духи света и жизни, помяните» и т. д. Мало чем отличаются от этих текстов слова христианских молитв: «Помяни нас господи…»; «Помяни нас, святой»; «Помяни нас. владыко…» и т.д.

На Руси были самые разнообразные молитвы на все случаи жизни: «от всякой печали», «от грома и молнии», «заклинание святого мученика Трифона от гадов на нивах», врачевательные, приспособленные к разнообразным болезням, «о начале всякого дела», «о пострижении головы». Очень была распространена молитва «от бессониицы».

В православном сборнике богослужебных молитв – требнике - содержится около пятидесяти на разные события: молебствия о дожде и погоде, о севе. скоте, пчеле, против червя, мышей и гадов, на освящение нового дома, глиняных сосудов, плодов, воды, пива, вина, мёда, яиц, сыра, соли. В молитве над новой печью призываются на помощь ангелы и священномученник Киприан, который якобы заставил себе служить бесов. В современном требнике, опубликованном русской православной церковью в конце пятидесятых годов, многие из этих молитв оставлены.

Различные жесты, позы, поясные и земные поклоны, коленопреклонения, наклонения головы, воздевание рук, удары кулаком по груди и т. д. известны были задолго до христианства в египетском и буддийском богослужении. Православная церковь разработала специальную "гимнастику», которая приучала верующих к рабству и смирению. Во время всенощной верующий должен был сделать 11 поклонов в пояс, 3 наклонения головы, 1 раз упасть на колени, во время обедни 7 раз перекреститься, 4 раза стать на колени, отвесить 9 поясных поклонов, сделать 8 наклонений головы, во время говения – 30 земных поклонов и т.д.

Молитвы служили и средством наказания. Так, священники часто наказывали грешников эпитимиями, которые состояли в том, чтоб часами лежать крестообразно на церковном полу пред иконостасом, или стоять на коленях с поднятыми вверх руками, держащими часослов, или в течении месяца ежедневно класть по 1000 поклонов.

Каждый год во всех кафедральных соборах в первое воскресение великого поста совершалось особое богослужение, называемое «чином торжества православия». После молебствия протодьякон с возвышенного места читал «Символ веры», а затем возглашал анафему (проклятье), повторяемую хором певчих. Анафема провозглашалась всем отрицающим бытие божие и троицы, божественное откровение, бессмертие души, воздаяние по делам, таинства, иконы, божественное происхождение царской власти, и почитание её, еретикам и революционерам.

В 1881 году была сочинена особая ектения «об утверждении мира и разрушении совета нечистивых, дерзновенно восстающих на попрание самодержавной власти».

В 1905 году во время первой русской революции священники составили двадцать шесть молитв против революционного движения.

Л. Толстой, отлученный от церкви в 1901 году, писал: «Велят они, чтобы на молитве дьякон половину времени кричал многая лета правоверной, благочестивой блуднице Екатерине Второй, или благочестивейшему разбойнику, убийце царю… и я должен молиться об этом. Велят они проклясть, и пережечь, и перевешать моих братьев, и я должен за ними кричать анафема; велят эти люди моих братьев считать проклятыми, и я кричи анафема…».

Лениздат. 1971 г.